බ්‍රසල්ස් (12/11 – 57)
ශ්‍රී ලංකාවේ වතුකරයේ තමිල්නාඩුවෙන් ගිවිසුම්ගත කම්කරුවන් පිටුවහල් කිරීම, බැහැර කිරීම සහ නෙරපා හැරීම පිළිබඳ කථා ඔවුන් වෙනුවෙන් පමණක් නොව සමස්ත මානව වර්ගයා සඳහාම උගත යුතු පාඩම් යෝජනා කරයි. ඒ සුවිශේෂී මිනිසුන් එදා හැඳින්වූ ලංකාවට පැමිණ වසර 200ක් සපිරෙන මේ වසරේ ඔවුන්ගේ ජීවිත කතාව දෙස නෙත් යොමු කිරීමට අවස්ථාව උදා වේ. සංවත්සර සැමරුම් උත්සවයට මුදල් අමාත්‍ය නිර්මලා සීතාරාමන් ශ්‍රී ලංකාවට පැමිණ සිටීම කෙතරම් යෝග්‍යද යත්.
නවතම සංඛ්‍යාලේඛන (2012 සංගණනය) ශ්‍රී ලංකාවේ ජනගහනයේ පහත බෙදීම් පෙන්නුම් කරයි: සිංහල 74.9%, ශ්‍රී ලාංකික දෙමළ 11.2%, ශ්‍රී ලාංකික මුවර්ස් 9.2%, ඉන්දියානු දෙමළ 4.2%, අනෙක් අය 0.5% (“මුවර්ස්” ඉතා දිවයිනේ ඉස්ලාමීය ජනගහනය විස්තර කිරීමේ ලංකා ආකාරය). එමගින් මුත්තයියා මුරලිදරන් ශ්‍රී ලංකාවේ “ඉන්දියානු ද්‍රවිඩයන්ගෙන්” 4.2% ගෙන් කෙනෙකි.
වසර දෙසීයකට පෙර, ගිවිසුම්ගත දෙමළ කම්කරුවන් දහස් ගණනක් ශ්‍රී ලංකාවේ වෙරළට ගොඩ බැස තේ, කෝපි සහ රබර් වතුවල වැඩ කිරීම සඳහා එහි මධ්‍යම සහ දකුණු කඳුකරයට දිගු, දුෂ්කර ගමනක් ගියහ. පුරවැසිභාවය ඉවත් කිරීමේ සිට අමානුෂික තත්ත්‍වයේ වැඩ කිරීම දක්වා වූ අසාධාරණකම් රැසකට මලයහ දෙමළ ජනයා උර දී ඇත.
ඉතිහාස රේඛාව නිරූපනය කළේ දකුණු මදුරාසියේ නියඟයෙන් විනාශ වූ සහ දුප්පත් දිස්ත්‍රික්කවල පිරිමින් සහ කාන්තාවන් මීට වසර 200 කට පෙර මිනිසුන් සෑම තැනකම කළ දේ, වඩා හොඳ ජීවිතයක්, සුරක්ෂිත වැටුපක් සෙවීමට ණය නොමැතිව ඔවුන් කිරීමට පටන් ගත්හ. දකුණු අප්‍රිකාවේ, ෆීජිවල සහ වෙනත් තැන්වල ඉන්දියානු ගිවිසුම්ගත කම්කරුවන්ගේ කතාව ලංකාවේ නැවත නැවතත් සිදු විය. යටත්විජිතවාදය සිය මෙවලම් තෝරා ගන්නේ සිසිල් ය. අධිරාජ්‍ය වාණිජ්‍යයට අවශ්‍ය වූයේ ලාභ ශ්‍රමයෙන් ගොඩනැගුණු වාණිජ භෝග ය. ප්‍රදේශයේ සිංහල ගොවීන් ප්‍රකට හේතූන් මත වැඩි කැමැත්තක් දැක්වූයේ නැත. නියඟය සහ ණය නිසා ඉන්දියාවේ දෙමළ ගොවීන් පරමාදර්ශී බඳවා ගැනීම් කළා. “ගන්න නැත්නම් අතාරින්න” කියන වචනය තමයි “කංගානියෝ” බඳවා ගන්නන් හැඳින්වූයේ. එම වතු කඳුකරය පුරා බිලියඩ් පුවරු මෙන් පැතිර ගිය අතර වතුකරයෙන් දිවයිනේ අපනයන ආදායමද වර්ධනය විය.
ඉන්දියානු දෙමළ ජනයාගේ සංඛ්‍යාව ද වර්ධනය වීම පුදුමයක් නොවේ. ඔවුන් වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළ උයන් මත අඳුරු වලාකුළක් ඇති විය. ඒකට කිව්වේ රාජ්‍ය නැතිකම කියලා. ගැහැනු පිරිමි ළමයින් කතා කළේ දෙමළ පමණයි. ඔවුන්ගෙන් වැඩි දෙනෙක් හින්දු වූ අතර, සිංහල බෞද්ධ ගම්බද ප්‍රදේශයක් තුළ ආගමික වාසස්ථානයක් පිහිටුවා ගත්හ. වතුකරයෙන් අවතැන් වූ සිංහල ගොවීන් තේරුම්ගත හැකි ලෙස අමනාප වී සිංහල දේශපාලන අනුග්‍රහය ලබා ගත්හ. ඉන්දියානුවන් ආපසු යවන්න ඉන්දියාවේ දෝංකාර දුන් ලංකා ඉල්ලීමක් බවට පත් විය. අග්‍රාමාත්‍ය ජවහර්ලාල් නේරු 1958 අප්‍රේල් 9 වැනි දින ඉන්දීය පාර්ලිමේන්තුවට පැවසුවේ “ඔවුන් ලංකාවේ පුරවැසියන් හෝ විය යුතුය” යනුවෙනි. අවුරුදු තුන හතරක් විදේශ රටක පදිංචියට සංක්‍රමණික පදිංචියට අයිතියක් දෙන්න පුළුවන් කියන කාරණය ඔහුගේ හිතේ තිබුණා. තහවුරු කිරීමේ ක්‍රියාමාර්ගය සම්බන්ධයෙන් ඉන්දියාවේ වාර්තාවට අනුව ඔහු කළ දේ කීමට ඔහුට සදාචාරාත්මක බලයක් ද තිබුණි.
නමුත් 1964 දී නේරු මිය යාමත් සමඟ ගිවිසුම් දෙකක් ඔහුගේ ස්ථාවරය වෙනස් කළේය. 1964 සිරිමාවෝ-ශාස්ත්‍රී ගිවිසුම සහ 1974 සිරිමාවෝ-ඉන්දිරා ගිවිසුම මගින් ඉන්දියානු දෙමළ ජාතිකයන් විශාල සංඛ්‍යාවක් ඉන්දියාවට සංක්‍රමණය වීම ආරම්භ විය. සිලෝන් ගිවිසුම සඳහා දෙරට විසින් අත්සන් කරන ලදී. ඉන්න දාහක්, යන්න දාහක් කියලා ආණ්ඩු දෙකම කතා කළා. ද්විපාර්ශ්වික සුහදතාවයෙන් පාච්මන්ට් දෙකක් අත්සන් කරන ලද නමුත් ගිවිසුමේ මිනිස් පිරිවැය පිළිබඳ සැබෑ චින්තනයකින් තොරව.
ලාංකික ද ඉන්දියානු ද?
ගිවිසුම් කොන්දේසි යටතේ ඉන්දියානු විදේශ ගමන් බලපත්‍ර සඳහා පෝලිම් ගැසීමට බැඳී සිටි කාන්තාවන්, පිරිමින් සහ ළමයින් සංඛ්‍යා නොව ඉලක්කම් නොවේ, නමුත් මිනිසුන්, දියණියන්, භාර්යාවන්, මව්වරුන් සහ ගෘහපතියන්, තත්වයන්ට ගොදුරු වූ, මුතුන් මිත්තන්ගෙන් පැවත එන, ලංකාවට විසි කරන ලද අතර දැන් ආපසු විසි කරනු ලබන අතර ඉන්දියානු රාජ්‍ය තාන්ත්‍රිකයින්ට සහ පරිපාලකයින්ට ඔවුන් ගෞරවාන්විතව පිටව යන බව සහතික කළ යුතු විය.
වෘත්තීය සමිතිකරණයට සහ වතුකරයේ ගෝලීය ප්‍රමිතිකරණයට ස්තුතිවන්ත වන්නට, ඔවුන්ට වඩා හොඳ තත්වයේ සිටි ඉන්දියානු දෙමළ වතු කම්කරුවන් කෙරෙහි සිංහල ගොවි ජනතාව අමනාප වූහ. නමුත් යම් දෙයක් නිසා ශ්‍රමිකයෙකු ඉන්දියාවට ආපසු පැමිණීම සහ සංචාරකයෙකු ඉන්දියාවට යන විවිධ විශේෂ දෙකක් බවට පත් කරන අතර එම වෙනස නැවත මෙරටට පැමිණි අයට රිදවීමට ඉඩ නොදිය යුතුය. යුද්ධයක් නොතිබුණත්, කැරලි ඇති විය හැකි අතර එය සිදු විය හැකි අතර ඒවා සිදු වූ විට, “ගෞරවය” පලුදු කරමින් සහ ආත්ම ගෞරවය බිඳ දමමින්, නැවත මෙරටට ගෙන්වා ගන්නා ඉන්දියානුවන්ගේ දුෂ්කරතාවලට භීතිය එකතු විය. එමෙන්ම බොහෝ දෙනෙකුට කඳවුරුවලට යාමට සිදු විය. එය සිදු වූ විට, මෙම එක් එක් අනාගත රටවැසියන් සඳහා ඉන්දියාවේ ගෞරවයට වඩා අඩු දෙයක් දෙස බැලීම අනෙක් සියල්ලන් මෙන් ඉන්දියානු පුරවැසියන් විය.
එහෙත් ඉන්දියාවේ අඛණ්ඩ උපදේශනයට සහ ශ්‍රී ලංකාවේ ප්‍රතිචාර දැක්වීමට ස්තූතිවන්ත වන්නට, ශ්‍රී ලංකාවේ වතුකරයේ ඉන්දියානු දෙමළ ජනයා කෙරෙහි ඇති වූ රාජ්‍ය විරහිතභාවය අවසන් වී තිබේ. එමෙන්ම ශ්‍රී ලංකාවේ සිටින ඉන්දියානු දෙමළ ජාතිකයන් වන 4.2% දැන් එම රටේ පුරවැසියන් වන අතර, ඡන්ද අයිතිය ඇතුළු ඕනෑම ලාංකිකයෙකුට සමාන අයිතිවාසිකම් ඇත.
එසේ නම්, ඉන්දියානු දෙමළ ජනයා ලංකාවට පැමිණීමේ 200 වැනි සංවත්සරය කතාවට “අවසානය” බවට පත්වේද? එවැනි ආකර්ශනීය අවසානයකට ඉතිහාසය ඉඩ දෙන්නේ නැත. ශ්‍රී ලංකාවේ ඉන්දියානු ද්‍රවිඩයන්ගේ කතාන්දරය යෝජනා කරන්නේ ඔවුන් වෙනුවෙන් නොව අපේ වෙනුවෙන් ඉගෙන ගත යුතු පාඩම් ය. මක්නිසාද යත් ඔවුන්ගේ කතාව ඉන්දියාවේ අපට යමක් උගන්වන කතාවකි.
ඔවුන් ලංකාවට පැමිණීමේ සංවත්සරය සනිටුහන් කිරීම ඉතා නිවැරදිව සිදු කරන ලදී. එහෙත් දහස් ගණන් ඉන්දියානු දෙමළ ජනතාව ශ්‍රී ලංකාවෙන් ඉන්දියාවට ආපසු පැමිණීමේ දිනයන් සහ කම්පනය සලකුණු කරන්නේ කවුද? ඔවුන්ගේ මුතුන් මිත්තන් රැකියාවක් සොයා ඉන්දියාවේ සිට ලංකාවට ගියහ. ඔවුන්ට රැකියාවක් සොයා ආපසු ඉන්දියාවට යාමට සිදු වී ඇත.
ශ්‍රී ලංකාවේ ඉන්දියානු දෙමළ ජනයාගේ කතාන්දරය සමාජ-ආර්ථික හා තාක්‍ෂණික විනාශයන් මෙන්ම “ස්වදේශීය” වාර්ගික නොඉවසීමේ සන්නාමයන් නිසා ඇති වූ රට තුළ විස්ථාපනය, අවතැන්වීම් සහ නෙරපා හැරීම් දෙස අවධානය යොමු කළේය.
යුරෝපයේ සහ දැන් ගාසා-ඊශ්‍රායල් රඟහලේ යුද්ධවලින් පීඩාවට පත් ඉන්දියානුවන් ප්‍රශංසනීය වේගයකින් සහ සියුම් ලෙස ගෙදර ගෙනැවිත් ඇත. නමුත් අභ්‍යන්තර කැලඹීම්වලින් ගිලී සිටින ඉන්දියානුවන්ට අඩු උපකාර අවශ්‍ය නොවේ. පුරවැසිභාවය පිළිබඳ ප්‍රශ්න ශ්‍රී ලංකාවේ ඉන්දියානු දෙමළ ජනයාට බලපෑ අතර, රාජ්‍ය නැති කාණ්ඩයක් නිර්මාණය විය. අපගේම “අභ්‍යන්තර” සංක්‍රමණිකයින් යනු ඔවුන් තුළම රාජ්‍ය විරහිත පුද්ගලයන් ය. ඒවගේම අපි ගොඩක් අයට අපේ රටේ ආගන්තුකයන් වගේ දැනෙන මානසික තත්ත්වය අපි දන්නවා. ගුර්බචන් සිං හෝ තෝමස් ඒබ්‍රහම් ඔවුන්ට මෙසේ කීවේ නැත: “අපි ඔබේ භාරකරුවන්, බිය නොවන්න.”
ශ්‍රී ලංකාවේ “අපේක්ෂිත නැවත ගෙන්වා ගන්නන්” ඔවුන්ගේ ඉන්දියානු විදේශ ගමන් බලපත්‍ර ඔවුන් සතුව තිබුණි – එය අසාමාන්‍ය අනන්‍යතා ලේඛනයක්. රට තුළ විරසක වූ හෝ විතැන් වී සිටින බවට හැඟෙන අයට ඇලීමට අනන්‍යතා සහතික කරුවෙකු අවශ්‍ය වේ. අපට අපේම රටේ සරණාගතයන් විය නොහැක, අපගේ නිවස කඳවුරක් විය නොහැක.
